
遍知贝玛嘎波大师教言集PK43ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
7-305
༄༅། །ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
༄༅། །ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས། ། གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། །སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་གཉེན། །དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པར་འདུད། །ཅེས་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་
ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སྟོན་པའི་སྲས་དག་གིས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་དོན་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་གཅོད་པར་འདོད་དོ། །ཇི་
ལྟར་དུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་མཐུན་པས་ན། །ཆོས་མངོན་པར། དེ་ནི་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་འཁོར་ལོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་དང་རྩིབས་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་འཁོར་
ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་། འདོར་བ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་འཕར་བ་དང་། 
7-306
འབབ་པ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཡོད་པས་སམ། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པས། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན། །དེ་
ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དང་། དེས་ཆོས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་པོ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་མ་རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་མི་རུང་
བས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཅེས་བཤད། དེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པ་གང་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས། སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་
བར་མཛད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྡིག་པ་ལས། རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྟ་བུ་སོགས་སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། 
7-307
དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བཤད་པ་མེད་དོ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། དེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཚང་བས་དང་། སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་སུ་
གྲུབ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པས། སྨོན་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་དུ་འབད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཡང་། སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་
པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེར་མཛད་པས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་
ལ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ན། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྤྱོད་པ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་བསླབ་ཚིག་ཀྱང་ཉུང་ངུར་བཤད་པས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集：三转法轮疑难解释
7-305
三转法轮疑难解释
三转法轮疑难解释。"以缘起正理，摧毁一切见，大语者日亲，无与伦比智者我顶礼。"向我们的导师顶礼之后，认为佛陀弟子们应当珍视的就是正法，故想要略解法轮转法之方式及意义上的疑难。
如何理解呢？"转轮圣王之轮，与迅速运行等相似，故《阿毗达磨》中说：'此为梵行梵轮，因速行及辐等故'"。如同转轮圣王的珍宝轮具有迅速运行、放置、转动、征服未降服者、安置已降服者的上升下降六种特性，或具有轮毂、轮辐、轮圈三种构成要素，与之相应，
7-306
诸佛所说之法，皆为转法轮。而佛陀降临世间及说法，是化身的特殊属性，因此殊胜化身以人身成佛，然后转法轮。一般而言，转法轮者为诸佛，特别是化身佛。
未成佛不可能转法轮，因此慈氏尊者说："由何具足故，诸佛具一切相而宣说种种此。"注释者解释道：通达诸相皆无生者即是佛陀，圆满控制身体，瑜伽自在之主，为对治行为而转无余法轮，转一切相。
有人说，龙树菩萨说："为令某些人，远离恶业故，而为说正法，为令某些成就福德等"，这是佛说法的方式，但未曾说明这是转法轮。为驳斥此观点，应知佛所说一切皆为转法轮。这也符合词义解释，而且祈请诸佛说法就是请求转法轮。
7-307
佛成道后转法轮，是为了实现初发心时的誓愿：成佛后为利他而随缘精进。完成此愿的主要方式即是说法。佛陀的说法顺应八万四千行，为对治这些行而制定法蕴，因此有八万四千法蕴。
这种依行区分的方式，仅适用于我们导师的国土，并非普遍适用。在极乐世界等清净刹土中，没有八万四千烦恼行，因此那些佛陀所制定的戒律也较少。


 །
7-308
སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་ཀྱང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། རྣོན་པོ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ།
གསུམ་ནི། ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་། བར་པ་དང་། ཐ་མའོ། །བར་མཐའ་འཇོག་ཚུལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དཔྱད་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཉིད་ཀྱིས། །བར་དང་མཐར་བཞག་མདོ་ཉིད་ལུགས། །ཞེས་པས་ནི་བདག་
མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནི་དཔྱད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་གྱི་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བདག་གི་ཞེས་བྱར་གདགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་
ཀྱང་བསྟན་གྱུར་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་
ལ། འདིའི་བར་མཐའ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མདོ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེར་བཞག་པ། །རྡོ་རྗེ་
ཐེག་པའི་གསང་བརྟོལ་ལའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་ལ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་བར་པ། 
7-309
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱས་ནས་ཐ་མར་བཞག་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་མཐའ་ནི་སྟོན་པས་འཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ལ་འཇུག་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱས་
པར་འཆད་པའི་ཕྱིར། དབང་རྟུལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ། །བདེན་བཞི་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སུ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་བསྐོར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གཡེའི་དགོན་པ་
མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤོ། འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ས་གའི་ཉའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་སོང་བ་ན། ཟབ་
ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མ་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བོད་རྣམས་
འདི་ཆོས་བསྟན་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲེན་ཀྱང་མི་འཐད། འདི་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བ་ལྷོད་ནས་ཚངས་པས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མི་བསྐོར་བར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྔོན་
ཁྱེའུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བའི་མཐར་གནང་སྟེ། 
7-310
ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་ཁྲི་བཞི་
པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དག་ལྷགས་པ་སྟོང་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ་
དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ལྷའི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞེས་པ་ཕུལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་
གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟུང་ནགས་ནས་འཐོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གྲག་གོ །

7-308
那八万四千种行为又可归纳为钝根、中根和利根三类。为调伏这些而设的一切法归纳为三转法轮：初转法轮、中转法轮和后转法轮。
中转和后转的建立方式有两种："以观察及遍观察，立为中转与后转，是经典自身之方式。"此中，宣说无我等为观察，宣说三轮清净为极观察，因此圣者龙树说："宣说有'我所'名言，亦说'无我'，诸佛示，无有我与无我。"同样，这在《解深密经》、《不退转法轮经》和《迦叶问经》等中有所阐述。这种中后转的区分是依入胜义谛的次第，而非佛陀宣说的时间顺序。这是经典自身的体系。
"依据因与果所立，乃金刚乘之密意。"从密咒的角度来看，初转被称为真谛方式，中转称为波罗蜜多方式，涵盖所有因乘大乘，
7-309
一切金刚乘称为密咒方式，立为后转。这两种中后转的区分既是佛陀教授的时间顺序，也是修行的次第。
为详细解释："对钝根声闻，初转法轮经，三转四谛法，具足十二相。"世尊在摩揭陀国祇阇崛山鹿野苑菩提心精舍、瞻部树下，于四月十五日最后时分成正等觉后七个七日后说："甚深寂静离戏光明无为，如甘露般之法我已得。无人能解若为说，不言而住林间中。"
虽然藏地学者常引用此语作为说法的特例，但这不合理。这是佛陀对说法心情减退、若非梵天祈请则不转法轮的誓言。
昔日为法慧童子时，曾发愿成为请求贤劫诸佛转法轮者，密迹金刚持梵天知晓此事后，三次请求转法轮，佛陀应允。
7-310
水牛月（六月）初四日，佛前往瓦拉纳西，在仙人堕鹿野苑，前三佛曾转法轮之处，于自然显现的四宝座之第四座上结跏趺坐。五比丘、八大部众以及十方菩萨前来，充满整个大千世界，甚至连一根头发尖端的空间也不遗漏。
然后，梵天触礼世尊足，献上用天界瞻部河黄金制成的千辐轮，各种庄严装饰，光彩胜过日轮，是前三位佛曾接受过的法轮，并请求转法轮。据传，此时有一对金色瑞鹿从林中现身，专注地望着法轮顶端而立。


དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་
བར་བཞུགས། དགུང་ཐུན་ལ་འབེལ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་དག་གསུངས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལྔ་སྡེ་ལ་བོས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་མཛད་པས། 
7-311
སྟོང་ཆེན་འདི་ནས་བདེན་བཞི་གཅིག་པུའི་མིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་བསྐོར་
བས་ལྷའི་རིགས་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་
སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་
སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་མ་སྐོར་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་བླ་ན་
མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་འདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ཡིན་པས་དང་། མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་དག་འདི་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྣོད་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།
7-312
གདུལ་བྱ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལན་གསུམ་དུ་ཟློས་པ་ནི། བདེན་པས་ཡུལ་སྟོན། ཤེས་བྱས་ལམ་སྟོན། ཤེས་པས་འབྲས་བུ་འཆད་པར་བཞེད་པ་
སྟེ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གསུམ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་
གསུངས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་ཤེས་པ་རིག་པ་བློ་སྐྱེ་ཟེར་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་འདོན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་
གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་བསྟན། །དེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་མེད་པས་དེ་མེད་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བསལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཡོད་
པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་དབུ་མར་བཞག་པ་ཡིན་ལ་དབུ་མ་དེས། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་སྐྱེས་ནས། །
7-313
ཟག་པ་མེད་པའི་བར་སྒྲུབ་བྱེད། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་
དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་མདོ་ལས། ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་པ། ཆོས་རིགས་པ། ཆོས་རྟོགས་པ། སོམ་ཉི་
ལས་བརྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའང་། དེར། ཆོས་ལ་བཟོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིག་གོ །

当时，世尊上半夜安住于圣者的沉默中，中夜宣说有关联的言教，下半夜时分召集五比丘，三次重复转十二相法轮。
7-311
此大千世界同时传出四谛的九千四百亿俱胝种名称的声音。当时诸天也宣告："朋友们，世尊在瓦拉纳西三转十二相法轮，这是世间上任何如法者从未曾如法转过的法轮，因此天众增盛而阿修罗众衰减。"
同样，在《深义决定解经》中也说："世尊初在瓦拉纳西仙人堕鹿野苑中，为安住声闻乘者宣说四圣谛，转妙不可思议法轮，此乃世间上任何曾为天或人者皆未曾如法转过的法轮。世尊所转此法轮，乃是有上、有余、不了义、可诤论之所依。"
此处的主要所化机是声闻、缘觉及倾向此道者，并且归纳了从此处所说的解脱之器的胜乘。
7-312
为此所化机所转之法为四圣谛，三次重复是：以谛显示境，以应知显示道，以已知解说果。
第一次："苦圣谛、集、灭、道谛"。第二次："应遍知苦、应断集、应证灭、应修道"。第三次："已遍知苦、已断集、已证灭、已修道"，故说转十二相法轮。
毗婆沙师说每次重复时生起眼、智、明、觉，称之为法轮见道。
"此中远离增益损减，二边而示中道。"此法轮通过宣说自我论者所假立的我是不存在的，从而遣除增益边；通过宣说业果等是存在的，从而遣除损减边。仅此便立为中道，此中道：
"于诸法中生，离尘无垢法眼，
7-313
成就无漏智。"《阿毗达磨》解释道，这是就见道而言："法忍是无尘，法智是离垢，由遍知与断而道清净。"
同样，经中说："见法、得法、知法、悟法、超越疑惑、超越犹豫、不依赖他人、不被他人引导于师教、于诸法获得无畏"，《阿毗达磨》解释为："以法忍见法，以法智得法，以随觉忍知法。"
;


རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གིས་
ཐོབ་པ་ལས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་
པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་འདོད་དེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
7-314
དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་གྱི་བར་རོ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་པས། །བསོད་ནམས་མིན་པ་ཟློག་པ་ཡིན། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་ཡང་འཇིག་
རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གསུངས་པས། མེད་པར་ལྟ་བ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་
པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་པོར་ཟློག་པའང་འདི་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས། གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གསུངས་ཀྱང་། །གདགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་
སྐབས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །དེའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་དང་། གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་
དག་དང་། དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གང་ཟག་གདགས་པ་མེད་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པས་ངའམ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་
ལ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །
7-315
ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འོ་ན་
ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བཞག་པའི་བདག་མེད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁ་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ཏེ། དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོ་
བ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་པས་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཇིག་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ནོ། །ཐེག་དམན་གྱི་ལུང་ལས་རིགས་པས་གནོད་པ་འབེབས་
པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མེད་པ་དང་། །གནས་མ་བུ་པ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་
བདག་ཁས་ལེན་པ་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེ་ལ། མ་སྐྱེས་སོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྨོས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དེ་ཡང་
དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། 
7-316
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨོས་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ།

以随觉智证悟法。由自己所获而超越犹疑，由他人所获而超越疑惑。于修道中，不依赖他人。由于不被外道夺取，故于佛陀教法不被他人引导。获得于诸法无畏是：此处所谓"法"是被询问之法与被授记之法，由于心无怯弱，故获得于彼无畏。
7-314
从此至涅槃为止。以正见为基础，遮止非福德。由远离邪见而有正见，因与世间相符故为世间正见。承认此点后，宣说轮回因果和涅槃因果，首先遮止无见所生的非福德，这一点已成立。
因此，"虽说为假名故说我"。所谓"假名义"，《大乘庄严经论》云："染净诸状态，断除的差别，趣入和相续，差别由补特伽罗显示。"其注释中说："若无补特伽罗假名，则无法解说染污与清净的状态、断除的差别、它们的趣入差别与相续差别。"这是承认作为我执所缘的对象，而法四要义之一即指遍计所执之我，如《阿毗达磨》所说："无我相为何？乃诸蕴界处离开诸我论者所假立的我相。
7-315
诸蕴界处是无我相之我。佛陀考虑到这一点而说'一切法无我'"。
那么，声闻所证的人无我是否就是这个无我？不是。那是俱生的，如"以智慧金刚摧毁二十种我见高峰"所说，见谛与俱生我消失如秤杆升降相应。
小乘经典被理性推翻是初次的，应知无有不承认这种无我的佛教宗派，且与犊子部所承认的"不可说一异之我"并不矛盾。
第二，对于大乘凡夫："从未生等开始，以说空性三门，转无相法轮。"如《解深密经》所言："世尊从一切法无自性开始，从无生、无灭、本来寂静、自性涅槃开始，
7-316
为诸入大乘者以说空性相转第二极为稀有妙法轮。世尊所转此法轮亦是有上、有余、不了义、争论之所依。"


 །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་འབྲིང་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེ་རྣལ་
འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བསྟན་ནས། །མ་སྐྱེས་སོགས་བསྒྲུབས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་
རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ། རེ་རེའང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གཟུགས་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་སོ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་
ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། 
7-317
བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བྱིས་པས་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་
པའི་དོན་རྒྱན་འགྲེལ་དུ། རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་འགགས་
པ་རྣམས་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་
རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་གཙང་བ་དང་། བདག་གམ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་ཡང་། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །
7-318
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་འདི་ཡང་དཔྱད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཤེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་
ཡིན་ཏེ། རྒྱན་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །འགྲེལ་པར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ནི་
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་
གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཤེས་པ་དེས། རྒྱན་དུ། བློ་ལྡན་གཉིས་
ལས་ལོག་ཉིད་དང་། །ཡང་དག་ཉིད་རྣམས་སྤངས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས། །འགྲེལ་པར། དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་
ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-319
གཉིས་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་སྤངས་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་
བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དག་གོ །

 །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་འབྲིང་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེ་རྣལ་
འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བསྟན་ནས། །མ་སྐྱེས་སོགས་བསྒྲུབས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་
རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ། རེ་རེའང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གཟུགས་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་སོ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་
ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། 
7-317
བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བྱིས་པས་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་
པའི་དོན་རྒྱན་འགྲེལ་དུ། རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་འགགས་
པ་རྣམས་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་
རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་གཙང་བ་དང་། བདག་གམ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་ཡང་། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །
7-318
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་འདི་ཡང་དཔྱད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཤེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་
ཡིན་ཏེ། རྒྱན་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །འགྲེལ་པར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ནི་
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་
གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཤེས་པ་དེས། རྒྱན་དུ། བློ་ལྡན་གཉིས་
ལས་ལོག་ཉིད་དང་། །ཡང་དག་ཉིད་རྣམས་སྤངས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས། །འགྲེལ་པར། དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་
ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-319
གཉིས་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་སྤངས་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་
བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"说完这些话后，此教法的所化对象是中等根器的大乘凡夫瑜伽行者。对他们调伏的法是：'将一切法分为三种相，教示无自性，通过证明无生等，分别三门的法与法性。'首先是法。这些是蕴、界、处等，每一个又分为三种相。比如对于色蕴，有遍计所执色、依他起色和法性色三种，其他同理类推。
关于这些法无自性的教示，《大乘庄严经论》中说：'由于自体不存在、不住于自性、所执非实有，故说无自性。'《阿毗达磨》中说：'在广博的教法中所说的一切法无自性，其意趣是什么呢？因为无自生，无自体，不住于自性，不如凡夫所执的那样有相，所以是无自性。'
又，对遍计所执自性是相无自性，对依他起是生无自性，对圆成实是胜义无自性。
《庄严经论》注释中解释道：'因为无自体所以无自性，是因为一切法依赖缘起。因为无自体性所以无自性，是因为已灭之法不再以相同本质出现。因为不住于自性所以无自性，是因为是刹那性的。这样，这三种无自性应当与有为法的三相相对应。所谓执取不存在的无自性，是指如凡夫们所执著的常乐净我或遍计所执相不存在，因此也称一切法为无自性。'
这样的无自性方式，若分析，实际上与有为法的三相没有本质区别。通过了解这点，就能了解无生等的含义。《庄严经论》中说：'由于后后为前依，通过无自性，成立无生无灭本来寂，自性涅槃。'
注释中说：'通过无自性成立无生等，凡是无自性的即是无生的。凡是无生的即是无灭的。凡是无生无灭的即是本来寂静的。凡是本来寂静的即是自性涅槃的。'
如此了解无生等后，《庄严经论》中说：'智者超离二边，断除三种妄想，对人法二者，了知二种无我。'
注释中说：'了知一切义、了知一切法后，趣入与法相应的法，行于相应之道，修习相应之法，这是在宣说：于人法二者的无我是因为无能取所取。超离二边与断除三种妄想是指：对遍计所执无自性修空性三摩地，对依他起和圆成实自性存在修无愿和无相。'"


འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ཆོས་ཤེས། དེས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱན་དུ། དོན་
ཤེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག །ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་སྤོང་བ། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དོན་ཤེས་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །
ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། 
7-320
དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུན་སོ་སྐྱེ། དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་
དེའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། རྒྱན་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་དག་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འགྲེལ་བར། ཏིང་འཛིན་
རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི།
དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྟེན་དེ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གང་ཞེ་
ན། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འགྲེལ་པར། གཟུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའོ། །
7-321
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱབ་
ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི། དེའི་རྟེན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དགོས་པ་དེ་ཉིད་དུ། ཡོངས་ཤེས་
དང་སྤང་བ་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་
མངོན་གསུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་པ་
ཡི། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབུ་མ་རྙེད། །འདི། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"这三种世间三摩地，由于能引导出世间智慧，所以不是颠倒的，又因为不是出世间的，所以也不是真实的。"
通过这个了解法，以此趣入相应的法，首先《庄严经论》中说："由了解义故，知一切法如筏，不执著仅仅听闻，因此称为了解法。"这样了解义是指知道一切经典等法如同渡船，不执着于仅仅听闻，因此是了解法。"了解凡夫之智慧，如是悟入二无我，为圆满此智慧故，精勤修习相应法。"凡夫通过了解义和法这两者，如上所述悟入二无我，为了使智慧圆满而精进修习，这样就是趣入相应法了。在此之前是凡夫，此后获得初地，行于相应法等。
如是世间三摩地的对象是什么呢？《庄严经论》中说："三摩地三者之对境，是为二种无我性，以及我执所依处，及彼等寂灭性。"注释中说："三种三摩地的对境有三种：空性三摩地的对象是人法二无我；无愿三摩地的对象是彼二我执的所依——五取蕴；无相三摩地的对象是所依的永远寂灭。"
三摩地本身是什么呢？同论中说："彼因所取能取性，应知具有三种相。"注释中说："对于这三种对境的能取三摩地，即是空性等三摩地，因所取能取的本质而成为三种三摩地。这三者依次是：无分别、背离、常具喜乐。空性三摩地是无分别的，因为不分别人法二我。无愿三摩地是背离我执所依的。无相三摩地是对所依寂灭常具喜乐的。"
关于其作用，同论中说："为了遍知与断除，以及现前证得故，空性等三摩地等，宣说具有三种义。"注释中说："空性是为了遍知人法二无我。无愿是为了断除彼等我执之所依。无相三摩地是为了现证彼等的寂灭。"这就是此处所说的三解脱门。
如是趣入相应法后，"有及无与亦有的，分别辨析得中道。"此《法与法性辨别论》中说："由有由无复由有，是故即是中道路。"


 །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན་ལ། དེའི་དོན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། 
7-322
དེ་ནི་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མ་བྱས་
པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་བརྗོད། །འགྲེལ་པར། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་
ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེའི་ངོ་བོར་
སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་
བྱས་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དོན་དམ་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། 
7-323
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས། སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་
པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བས་ཡོད། དེ་རྟ་གླང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ། སྣང་བ་ལྟར་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་དེ། དེ་གཉིས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་
པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མིན་རྣམ་རིག་པར་འདོད། །མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་འགྱུར། །འགྲེལ་པར། གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་
ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅིག་ཤོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་
པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། དགག་པའི་གཞི་གཞན་དབང་། དེ་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟ་བུས་བཏང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་པར། 
7-324
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་
ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དང་། ཡང་། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་
མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འགྲེལ་པར། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ལ།
ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如是所说，其意义是：虚妄分别是依他起的特征，它如同木石被幻术师的咒语变成幻化的马牛一般。《庄严经论》中说：'如同幻术一般，称为虚妄分别；如同幻术所造，称为二取错乱。'注释中说：'如同以木头石块等作为迷惑因，用幻术咒语加持一样，应知虚妄分别是依他起自性的识。如同在那幻术中，所造幻象显现为马、象、黄金等形象，同样地，在虚妄分别中，二取错乱显现为所取能取，应知是遍计所执自性的识。如彼中彼不存，如是许为胜义谛；如彼现所见，如是许为世俗谛。如同彼中无彼，即幻化物中没有象等，同样地，在依他起中没有遍计所执二相，这就是胜义谛。如同幻化物被认为是象等本质，同样地，从虚妄分别中遍计所执被认为是世俗谛。'
由此，如同幻术所造的马牛显现一样，所取能取显现于虚妄分别中故而是有。如同那不是真实的马牛一样，并非如其所显现的那样有能取所取二者，这二者是错乱的。又如：'错乱因与错乱，是为色之识，及非色之识；因无故，另一亦不存。'注释中说：'色之错乱因的识即是色识，而色之错乱即是非色识。由于色识不存在，另一非色识也不存在，因为无因的缘故。'
因此，所否定的基础是依他起，它空于所否定的遍计所执二者，而这样的空性是存在的圆成实。如是在同论中：'了知无之空性，及了知有之空性，又知自性空性故，称为了知空性者。'注释中说：'菩萨因了知三种空性而称为了知空性者。无之空性是遍计所执自性，因为它以自相不存在。有之空性是依他起，它不如所计那样存在，但以自相是存在的。自性空性是圆成实自性，因为它是空性的自性。'又说：'凡是不存在者，即是存在之最胜；一切都不可得，是为可得之最上。'注释中说：'凡是作为遍计所执自性不存在的，即是作为圆成实自性存在的最胜义；凡是遍计所执自性在一切方面不可得的，即是圆成实自性可得的最上义。'"


 །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྒོམ་པ་
རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དམ་པ་ཡིན་ལ། 
7-325
ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་
ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །
འགྲེལ་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་ནི་གཞན་གྱི་
དབང་སྟེ། དེས་དེར་ཀུན་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་གོ །རང་བཞིན་
གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། 
7-326
དེ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་
པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་
པར་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མེད་པ་དང་དམིགས་པས་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་
བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས་པ་ལས་དྭངས་
བ་ནི། །དྭངས་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེ་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུངས་བྱས། །
7-327
ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལ། འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་གཉེན་པོའང་དེ་ཉིད་དུ། གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །
དེ་བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །འགྲེལ་པར། གཉེན་པོའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་
གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"此外，同论中又说：'无观照之修行，是为最胜修行；无执著之获得，是为最胜获得。'不执著的修行即是最胜修行，不执著的获得即是最胜获得。
又说：'常离二取错乱依，一切不可言说无戏论，所知所断自性无垢所应净，如虚空金水从烦恼中清净。'注释中说：'真如常离二取，是遍计所执自性，因为能取所取相完全不存在。错乱的所依是依他起，因为由它而产生遍计。不可言说无戏论的本质是圆成实自性。关于这三者，第一个真如是应当遍知的；第二个是应当断除的；第三个是应当从客尘中净化的，它本性清净。这本性清净如同虚空、黄金和水一样从烦恼中清净，虚空等本性上不是不清净，也不是说它们与客尘分离后不认为是清净的。'
'世间中除此外别无他，一切众生对此皆迷惑；舍弃一切存在而执著非有，世间如此大迷惑何等惊人！'世间中除了如是法界特性外，没有任何其他东西，因为法性与诸法不相异故。
如是所说，为了断除对无自性和本性清净的恐惧：'法无性与所缘，及无染污清净，如幻等比喻，及如虚空应知。如同妙善绘画，无高低却显现，如是于虚妄念，二取恒无却现起。如同浑浊之水，澄清时非新生，只是去除污垢，如是自心清净理。心常被许本明净，客尘过失使污染，法性非心外他法，光明非性所言说。'
对于这样的基础，能净化错乱的对治法在同论中：'对治法是怎样，如是不存如是有，由不存故无相，如幻术同教示。'注释中：'佛所教示的对治法，如念住等，也是无相的，如幻术般教示。'"


 །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམ་ཀྱང་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་
དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །འགྲེལ་
པར། གཉེན་པོའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དཔེའི་དོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། 
7-328
དེ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་དགོས་པ་ནི། དོན་དང་མིང་དང་སེམས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཀྱང་
མེད་རིག་དྲོད་སོགས་བཞི། །དེ་ཡང་རྒྱན་དུ། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་
བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་
ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་
རེག །འགྲེལ་པར། དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་
མ་མཐོང་གི འདིའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མཐོང་ན། དེ་ནི་འདིའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆུ་བོ་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། 
7-329
སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་
པའི་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་
བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་དོན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་འདིའི་གཟུང་བའི་རྣམ་
པར་གཡེང་བ་སྤངས་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་ནི་འདིའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་ནི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་། །
འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ནི། །དྲོ་བར་གྱུར་སོགས་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཟློག་ཆེད་དུ་བདག་མེད་གསུངས། །བདག་མེད་པ་གསུངས་པའང་། བློ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་རྟོགས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའང་རིག་གྱུར་ལ། 
7-330
དེ་ཡང་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་དེ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་མི་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་
དམིགས་དང་བྲལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"为什么呢？因为如凡夫所执取的对象并非如此存在，而是如前所述那样存在。这也如同所说：'如同幻化之王被，另一幻王所降服，见法之菩萨众，于此毫无我慢心。'注释中说：'对治之法如同幻化之王，因为为了断除烦恼而对清净有主导权。烦恼也如同譬喻中的国王，因为它们对染污有主导权。因此，对治法征服烦恼，应视为一个王降服另一个王，了知此理后，菩萨对二者皆无我慢。'
如是法轮的目的是：'义与名及心性，及无心知暖等四。'此《庄严经论》中说：'如是成就之后，菩萨入三摩地，除了意言分别外，不见一切外境。为增长法光明，精进坚固而勤修。法光明增长已，安住唯心之境界。尔时一切义相，完全现为自心相。彼时彼能断除，所取分别散动。此后于彼唯留，能取分别散动。尔时迅速证得，无间之三摩地。'
注释中：'其后是顺决择分：当菩萨如是心入三摩地时，除了意言分别外，不见一切境，而仅见意言分别显现为自相和共相，这是暖位阶段，正如《温泉门经》中所说："所谓'显现'，是法决择忍的异名。"这就是这里的显现。
为了增长此法光明，以不住之行勤修坚固精进，这是顶位阶段。法光明增长后安住于唯心，因为他如是思维："这只是心而已。"因此见一切显为境的都只是心，境并非心外之物。此时他舍弃了所取的散动，唯留能取的散动。这是忍位阶段。尔时迅速证得无间三摩地，这是世第一法位阶段。为何称为无间？因为随之即断除能取分别散动。应知这些依次是暖位等。'
为遣除自我而说无我。关于无我的教说：'智者了达有中我，认知二种无我理，平等了知彼已后，由执著门入真谛。尔后为不住彼故，于彼彼相亦不显。彼相不现即解脱，远离最胜所缘故。'"
;


 །འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་རིག་པར་གྱུར་ལ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་
གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་
ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་མི་སྣང་བ་ནི་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་བསྐྱེད་ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ་མཐོང་སྟེ་དེར་མཐོང་ན། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
7-331
ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། དོན་མེད་ན་དེའི་རྣམ་
པར་རིག་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་ཟིན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་
འགྱུར་དེ་སྟེ། །ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ཟློག་པར་འདོད། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་བཟློག་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྟོང་པ་དག །འཁྲུད་བྱ་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མཚན་མ། 
7-332
བཀྲུས་པ་དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདོད་པ་ལ། རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམ་ཞིང་། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་
རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མཚན་མ་ཐམས་
ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་
མཚན་མ་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེད་པའི་
དོན་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"注释中：'解脱的另一种解释是：菩萨了知三有中所悟的二种无我，这二种无我，由于了知如同所遍计的补特伽罗不存在一样，所遍计的法也不存在，因此平等了知；而非因为在一切方面都不存在。这仅是能取而已，通过能取之门趣入唯是真如识。之后，为了不住于唯真如识，故唯真如识也不显现。其不显现即是解脱，远离最胜所缘，因为不执著人法二我。'
'由资粮基与生起，则见唯有名而已；既见唯名复见彼，尔后彼亦不复见。'注释中：'另一种方式，"由资粮"是指由先前积累的资粮力量，"基"即是闻法，"生起"是指如理作意。"见唯名"是指唯识，因为名是四种无色蕴。"见彼"后"不复见"，是因为若无对象，则不见其识。因此，这是无缘解脱。'
'心具习气与俱行，为我见索所捕获，由此广泛而流转，安住内故应遮除。'另一种解释：此心在诸生中与习气俱行广泛流转。"为我见索所捕获"是说明习气的因：由于为二种我见所捕获，因此具有习气。"安住内故应遮除"是指彼心只安住于心自身，因为不执著所缘。'
如是所说，已开启遮除我执的大门。其他空性论者认为：应净垢为能相，净后如白瓷为所相，如是认为真如，《庄严经论》说：'缘真如智慧，修无差别相，现见有无义，名获分别自在。'注释中：'修无差别相，是因为见相和真如无别。这显示了菩萨的无相较声闻的无相更胜一筹，声闻见相与无相为二，通过不作意一切相而作意无相界，从而入无相定。菩萨们则因不见真如之外的相而见无相，因此，他们的智慧是修无差别相。现见真如有义及分别无义，由于如实成就一切义而获得对分别的自在，故称为获得分别自在。'"


 །
7-333
ཞེས་དང་། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །འགྲེལ་པར། འདིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་
ངང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཚན་མ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་གི ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་ཡང་
དག་པ་ཁོ་ན་སྣང་གི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་བསལ་བྱ་ཡོད་མ་མྱོང་བའང་བསྟན་ནོ། །བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ནས་ནི། །
མ་སྐྱེས་སོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྐོར། །དེ་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་
བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། 
7-334
བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན། རྩོད་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་གདུལ་བྱ་ཆོས་མངོན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་
པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣོན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣོན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་
བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ། རིགས་སད་པ་དེ་ཙམ་དབང་རྣོན་ཆུང་ངུར་བཞག །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནས་འབྲིང་པོར་བཞག །ས་དང་པོ་ནས་ཆེན་པོར་སོང་བས་དབུ་
མ་པའི་མཚམས་དེ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ཡན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གོ་བ་ཙམ་ལས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་བ་དེ་ཡང་བློས་གཞལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་མཐར་ཟད་པས་རེ་ཞིག་
པའི་དབུ་མར་རུང་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ནས་སོ། །དགོངས་འགྲེལ་དུ་འདིའི་གདུལ་བྱ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འཇུག་
འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྟི་བའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་ཏུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
7-335
དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་
ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། གདོད་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེར་ཞུགས་དེར་བློ་སྦྱངས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་
རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如是说：'凡愚覆蔽真实相，唯现不真妄分别；菩萨除遣彼等故，唯现真实之体性。'注释中：'此中表明：凡夫们自然唯见不真实相而不见真如，同样地，菩萨们自然唯见真实而不见不真实。'这是从圣者角度所说，也表明所除从未存在过。
'对于已修习智慧者，从无生等开始，三轮清净之道理，善巧分别而转法。'关于这点，《解深密经》中说：'世尊以诸法无自性为根本，以无生、无灭、本来寂静、自性涅槃为基础，为已趋入一切乘者，转第三次善巧分别法轮。世尊所转此法轮，极为稀有奇特，无上无余，了义，不可诤论。'
因此，此教法的所化对象，如《阿毗达磨》中所说：'若菩萨天生根器锐利，如何修行诸根？依靠小利根发展中利根，依靠中利根成就大利根。'所以，在大乘中已定性、种姓已觉醒者为小利根，获得加行道者为中利根，从初地开始为大利根，此时才真正开始掌握中观。在此之前，只是理解中观见，但未能证得，因为这种理解仅限于思维的边际，虽可成为暂时的中观，但并非如实义，因此主要所化机从此开始。
《解深密经》中称其所化机为'已趋入一切乘者'，《入中论疏》中说：'如同船长为保护而在未到宝洲前变幻城市，同样，世尊也通过方便门，作为趋入大乘的方法和寂静安乐之所依，宣说声闻和缘觉二乘。对于已断除轮回烦恼者，之后唯教授大乘，他们也必须如同诸佛一样圆满资粮，定当证得一切智智。'
即使成为声闻、缘觉阿罗汉，最终进入大乘凡夫位，在其中修习成为有缘得证中观见解者。"


 །དེ་དག་ལ་བསྐོར་རྒྱུའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་
ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བར་མཐའ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་སྔར་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ལས་མ་བརྒལ་ལ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་མེད་
པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། དངོས་པོ་གཞན་དང་ཕྲད་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དངོས་པོ་བྱས་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ་རང་བཞིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
7-336
ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན། རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་
པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཐོན་ནོ། །དེས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཞུགས་པས། འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་
པ་ཉིད་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེས་རྒྱན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་
གྱིས་ནི་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། འཁོར་གསུམ་འགྲེལ་པར། འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྟོན་པ་སྟེ་ངག་དང་ཚིག་དག་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་
རྣམ་པ་དང་། གང་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། འགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་དང་། གསུམ་པ་འཁོར་གསུམ་དག་པར་སྙིང་པོའི་མདོས་བསྟན་པས་སོ། །
7-337
འདིས་ནི་བདག་བཞིན་བདག་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སྟོང་མིན་ལྟར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དེས་ན་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། དེ་
ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་
ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སོགས་བསྟན་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་
ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"对于他们所转的法轮，虽然也说'一切法无自性'等与前者相似，但以'善巧分别'之词，似乎认为仅凭此就使中间和最后法轮有了差别，然而并非如此。前面所说的一切法无自性的方式只是未超越实有方面，而此处则将无自性和无本质视为同义。如月称所言：'因为不依靠与其他事物相遇而生起，故称为自性。世间也不认为被造作的事物是自性，而说自性是非造作的。如果问：色是否有如是自性？应知色的自性是无自性的，这也是完全无所有的非事物，因为无本质故不以事物自性而存在。'
如果承认自性存在，则将堕入常见；如果先承认事物存在自性，后因其坏灭而说不存在，则将堕入断见。我们认为事物无自性，因此不会堕入常断见的过失，因为不可得事物的自性。"由此可见，在此处说明无自性本身就已经遮除了一切方面。
因此，在无生等方面也存在如此差别，这就是三轮清净的善巧分别：所说无过失即是此义，其他一切则与此相反。故《庄严经论》中说：'诸佛的此教法，以三轮而清净。'注释中关于三轮说：'三轮清净是指：由何而说，即语言文字；如何而说，即教法等的方式；对谁而说，即开示、广说使人理解等。'这与《根本中论》所确立的相符，第三法轮以三轮清净由《心经》所显示。
此法轮显示：如无我非我，无戏论离戏论，不空即是空，是所证非能证。因此无有执著，如《宝鬘论》中说：'如是我与无我，如实皆不可得，是故大牟尼，遮遣我无我见。'《根本中论》说：'若有少许非空法，则应有少许空法，然无少许非空法，何处有少许空法？'等等由此而显示。
关于空性的空法方式，《入中论疏》中说：'此中说眼等由眼等自身空，是明确说明自性空，而非说眼因无内在作用故空，或因无所取能取之性故空，这不是相互缺乏的空性。'"


 །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་འཕོངས་ལ། དེས་ཆོས་ཉིད་དུའང་གང་གིས་འཇོག །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་བྱ་འཇོག་
བྱེད་དང་བྲལ་བས་དམ་བཅའ་བ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །
7-338
དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན། ཡོད་མེད་
ཀུན་ལས་འདས་པས་ན། །རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མ་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་ཡིན། །རྩ་ཤེར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་
ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་བདག་གི་ལུགས་ནི་རང་སྟོང་། ཁ་ཅིག་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ནི། ཚིག་གསལ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་
བྱེད་ལ། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོར་བཏགས་ནས། དེའི་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པས།
ངེས་པར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རང་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། དེས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །
7-339
འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་
རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པས་ཏེ། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས།
རྟོག་པ་འདི་དག་རྟག་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །འགྲེལ་པར་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་
ཙམ་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའང་། དེ་ཉིད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལས་གྲུབ་
པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུ་སྨྲ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། 
7-340
དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པར་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་
གིས་འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གསུང་གི འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如是所说，对于法的安立基础，谁又能安立法性？如此，由于远离所安立与能安立，故无立宗，因此圣者龙树说：'若我有所宗，则我有此过，由我无立宗，故我全无过。'
又说：'若以空性理，诘难我所说，一切皆非难，同于所立宗。'等等广泛阐述。因此，'超越有无一切，见不住之中观，是为遮破一切见。'《根本中论》说：'诸佛说空性，为出离诸见，若人见空性，说彼不可治。'
由此，我的立场是自空。有些主张非此而是他空的偏执者们，《明显句论》中说：'由于未见二谛分别而见诸行为空，则由见空性而执诸行在一切方面都不存在；又若将空性执为某种实体，为了作为其所依而说示事物自性，如是二者皆因见空性错误而定将毁灭。'
自宗空性之词义为何？即是缘起之词义，因此《根本中论》说：'何法缘起生，无灭亦无生，无断亦无常，无来亦无去，非异义非一，息诸戏论寂，圆满正等觉，诸说中最胜，我向彼敬礼。'这是所要确立的。
如是确立时亦是以缘起理，《入中论》说：'由法依缘生，此见不成常，故以此缘起，能断诸恶见。'注释中说：'因为仅以"此依彼而生"之理，世俗诸法获得自我存在，而非其他情况，因此仅以缘起"唯此是缘"之理，能断如前所说诸恶见网。'
如是观察也在同论中：'此确定语是通过自成之理对世间而言，而非对圣者。难道圣者无理智吗？有或无，谁能言说？圣者对胜义无所说，因此，于无合理与不合理者，岂有戏论？若圣者不说合理，那么世间以何来通达胜义？圣者不说世俗之理，然而对于世间所共许之理，为使他人了解而接受，并以此令世间通达。'"


 །ཞེས་གསུངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། ལས་
དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །དེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་
པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སོ་སོའི་བློ་ངོས་ཐེག་པ་མང་། །མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཁྲིད་པས་གཅིག །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་
པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེང་གེ་བཟང་པོས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
7-341
ཞེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་
པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན། ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་བློ་དམན་རིམ་ནས་
འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་
པར་ཤེས་པ་དེས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་
དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱིས་ལྭ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་
བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻཌཱུརྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
7-342
རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་
གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་
མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་
པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如是所说，在世俗谛中安立二谛，'业及烦恼分别生，彼等从戏论而生，戏论由空性灭尽。'由此，'所谓缘起法，即说为空性，此为依假立，是即中道义。'如是善成立。
随各自根器乘有多，渐次引导成佛故为一。此即龙树菩萨所说：'汝说三乘法，是为引众生，解脱唯一义，多种不可得。'这是对此的明确阐述。狮子贤也说：'三乘的安立是有意趣的，而非真实的。'
根据教法，一切众生皆以无上正等正觉为究竟，因此，离欲者及其他瑜伽行者，为获得佛果都应修习道智，此为普遍之理。
因此，三转法轮是为引导劣根者渐次而行的一条道次第，如《陀罗尼自在王所问经》中说：'善男子，譬如精通宝石技艺的宝石匠，从宝石矿中取出尚未完全净化的宝石，先用强盐水清洗，再用毛刷磨擦以净化。他并未就此停止努力，接着用强烈的食物汁液洗涤，用棉絮擦拭来净化。他仍未停止努力，然后用大药汁洗涤，用细布擦拭来净化。当完全净化、无垢时，称为大琉璃宝。
善男子，如是如来也知晓未净化的众生界，以无常、苦、无我、不净的厌离之语，使贪着轮回的众生生起厌离心，引导他们进入圣法律。如来并不就此停止努力，其后以空性、无相、无愿之语，使他们了悟如来之法。如来仍不停止努力，然后以不退转法轮之语、三轮清净之语，引导具有种种自性因缘的众生趣入如来境界。当他们已趣入并了悟如来法性时，则称为无上福田。'以此确立。"


 །དེ་ཀ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །
7-343
བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང་། །མཐའ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བརྡ་སྤྲོས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །
དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཅི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོའི་གཙོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་
པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་པར་མཛད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་
གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་
དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་གཉིས་པར་འཇོག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། 
7-344
འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་
པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྱུང་འགྱུར་དེས་འདི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་མཚན་གཞིར་གཟུང་བས། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུགས་གྲུབ་པས། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་གསུམ་ཡུམ་དུ་གསུངས་ཉིད་
ཀྱི། །ཤེར་ཕྱིན་མཚན་གཞི་ཕྱོགས་ཆད་སྐྱོན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་བས་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་བར་པའི་མཚན་གཞིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་འཛིན་
ལ། ཐ་མར་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་འཛིན་ཅིང་། རང་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་དག་གིས་བར་པ་ངེས་དོན་དང་། ཐ་མ་དྲང་དོན། གཞན་སྟོང་ངོ་སེམས་པ་དག་གིས་དེ་བཟློག་སྟེ། སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་
སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ལུང་བར་པ་དྲང་དོན་དུ་བཞག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིང་། རང་གི་ཁུངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
7-345
གཉིས་པས་ནི། སེམས་ཙམ་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དག་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་སྟོན་པར་འཆད་
པས། འགྲོ་དོན་རྩ་ལག་དབྱིག་གི་གཉེན། །རང་གིས་མོས་པ་གཙོར་བྱེད་པས། །ཤེས་བྱ་ནང་གིར་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་དག་བསྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཞེས་འཆད་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ཀ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །
7-343
བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང་། །མཐའ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བརྡ་སྤྲོས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །
དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཅི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོའི་གཙོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་
པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་པར་མཛད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་
གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་
དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་གཉིས་པར་འཇོག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། 
7-344
འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་
པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྱུང་འགྱུར་དེས་འདི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་མཚན་གཞིར་གཟུང་བས། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུགས་གྲུབ་པས། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་གསུམ་ཡུམ་དུ་གསུངས་ཉིད་
ཀྱི། །ཤེར་ཕྱིན་མཚན་གཞི་ཕྱོགས་ཆད་སྐྱོན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་བས་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་བར་པའི་མཚན་གཞིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་འཛིན་
ལ། ཐ་མར་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་འཛིན་ཅིང་། རང་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་དག་གིས་བར་པ་ངེས་དོན་དང་། ཐ་མ་དྲང་དོན། གཞན་སྟོང་ངོ་སེམས་པ་དག་གིས་དེ་བཟློག་སྟེ། སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་
སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ལུང་བར་པ་དྲང་དོན་དུ་བཞག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིང་། རང་གི་ཁུངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
7-345
གཉིས་པས་ནི། སེམས་ཙམ་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དག་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་སྟོན་པར་འཆད་
པས། འགྲོ་དོན་རྩ་ལག་དབྱིག་གི་གཉེན། །རང་གིས་མོས་པ་གཙོར་བྱེད་པས། །ཤེས་བྱ་ནང་གིར་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་དག་བསྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཞེས་འཆད་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的直译成简体中文：
那也是圣者龙树所认可的，即："被称为'我'，也被教导为'无我'。诸佛也教导既没有我，也没有无我。"和圣者提婆说："首先遮止非福德，中间遮止我，最后遮止一切见，能了知此者为智者。"还有，阿阇黎圣者说："如同文法学的示例，先让学习字母，同样，诸佛对所度众生，随其所能接受而传法。"
中间和最后两种教法的主要经典是《般若波罗蜜多》。导师（佛陀）证得圆满正觉后约十六年，在灵鹫山与四众及菩萨大众共住时，世尊亲自设置狮子座，以结转法轮印为先导，结跏趺坐，身体挺直，正念现前，以三种神变对一切众生从始至终宣讲具足善等功德的般若波罗蜜多。当时，天子们说道："啊啊！看见在瞻部洲转第二法轮了。"这样特别宣说。
将其定为第二法轮是因为，在《请问经王》中，文殊问道："世尊已确定宣说三种引导乘，为何不说因果自成、不从他处寻求佛果的究竟乘？"（佛回答）："对因发起信解者，我已转因法之轮，未来将会出现金刚乘的近道。"由此，未来之乘被认为是因乘，而第二法轮的内容就是这个，所以被称为"波罗蜜多道"。
这样自宗成立后，为断除对此的争论："三种佛母的教授本身，若将般若波罗蜜多作为（第二转法轮的）内容，会有偏颇过失。"由于对前述第二转法轮的词语误解，大多数前辈将《般若经》视为《解深密经》所说的中转法轮的内容，而将《解深密经》等视为后转法轮。那些认为是"自空"的人主张中转是了义，后转是不了义；认为是"他空"的人则相反。这两种说法都有巨大过失：第一种抛弃了佛陀所说的中转为不了义的教导，与自己所依据的龙树等人所立的三次第相违背。
第二种说法也有错误，因为解释唯识的大车轨者们也不承认有比《般若波罗蜜多》更甚深的经典，而他们解释般若正是宣说唯识的，如云："为利众生的支分世亲，主要依据自己的意乐，以内在所知为基础进行全面解释。"不仅如此，《般若波罗蜜多》中说："须菩提，一切智是声闻和独觉的。道智是诸菩萨的。一切相智是如来、阿罗汉、正等正觉佛陀的。"


 །ཞེས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་དང་པོ། བར་པ། ཐ་མ་རེ་
རེ་བའི་མཚན་གཞིར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཕྱིར་དགོངས་འགྲེལ་སོགས། །ལིངས་པོ་ཡང་མིན། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞུས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་བྱམས་ཞུས་
ཀྱི་དབུ་མ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པས། མདོ་སྡེ་ལིངས་པོ་ཕྱོགས་རེ་བའི་མཚན་གཞིར་འཛིན་པའང་མི་འཐད་པ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་པོའི་མདོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར། །
7-346
སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་འགལ། །སྙིང་པོའི་མདོའམ་གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོའི་བསྟན་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པས་ཕུགས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་
བར་སྒྲུབ་པས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་འགལ་བ་སྟེ། ལུགས་དེ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་
ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མར་འདོད་པ་དང་། གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོར་འདོད་པའང་འགལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་ཡིན་པས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་
དེ་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་མགོ་རྨོངས་ཏེ་རྣམ་གཞག་གིས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ་དེ་ཀ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་
པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །
འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །གསུང་གཅིག་ཉིད་གསུང་དུ་མར་གོ །ཞེས་པའང་། ཐུབ་པས་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ལ་གདུལ་བྱས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་འཆད་པའང་ནོར་བ་སྟེ། 
7-347
དེ་དག་གི་ཐོས་པ་ལོག་པར་འགྲོ་བས་སོ། ། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལ་གདུལ་བྱ་གང་གང་གིས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་མཛད་དེ། གསུང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་
སེམས་རངས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་འདིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་
བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་དེ་དག་སེལ་ཀྱང་། དེས་སེམས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་གཟུང་ནས། གསུང་
རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་འཆད་པར་ཤེས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་
བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པ་ཡང་། །དྲང་ངེས་ཕྱེ་ལ་འགལ་མེད་ཀྱི། །ཕལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མུན་ནང་འཕོང་། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་། 
7-348
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་ངོ་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་། དཔེར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་རྔ་བོ་ཆེས་འདོམས་
པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་
ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是完整直译成简体中文：
以此带有理由地宣说，因此不适合作为第一转法轮、中间转法轮和最后转法轮各自的内容。同样，因为宣说了两种，所以《解深密经》等也不是完整经典。《解深密经》中胜义谛正请问部分讲述唯识，而弥勒请问部分则讲述中观，《楞伽经》等也同时宣说这两者，因此把某部经典作为单一学派的代表是极不合理的。
关于如来藏经，因为其最殊胜的论点是一切众生都将成佛，所以与唯识相矛盾。《如来藏经》或《陀罗尼自在所问经》或《不退转法轮经》的所诠，是一切众生都具有佛性，最终都将成佛，这与唯识派的观点相矛盾，因为唯识派认为不定种性的声闻缘觉可以进入大乘，但对于定性种姓则不如此认为。
此外，认为《宝性论》是中观论著，同时又认为《陀罗尼自在所问经》是唯识经典，这也是极大的矛盾，因为两者是根本论与注释的关系。如来藏实际上是真如，但由于用各种不同名称来解释它而产生混淆，使得体系变得纷乱。真如存在于一切中，当它脱离暂时垢染时，就是如来，因此说一切众生都具有如来藏，如《大乘庄严经论》中所说："真如于一切，虽无差别性，然清净即是，如来故众生，悉有如来藏。"
关于"一音说法众解不同"的解释，有人错误地说佛陀只宣说大乘，而所化众生却理解为小乘等，这种解释是错误的，因为这意味着他们听闻有误。那么正确的是什么呢？佛陀在刹那间了知以何种方式度化各类众生，以一种声音使一切众生心生欢喜，以此方式遍及虚空界教化。如经中所说："寂慧以此种种方式思考一切众生各自不同的疑问，来到世尊面前弹指，可以解决这些疑问。佛以一心专注记忆一切，以一种声音断除他们所有的疑问。他们都明白佛在解答自己的疑问，世尊回答他们的提问使所有人都心生欢喜。"
"虽说未曾说，辨析了义不了义，无有矛盾，一般的体系如黑暗中射箭。"从了义的角度而言，如来无分别自然成就，恒常安住等持，因此连一个字也未曾宣说。然而，由于他以前的愿力和众生业力的缘故，众生认为如来根据各自不同的根机而说法，如同天众中的大鼓发出教诫。
正如所说："寂慧啊，从如来现证无上正等正觉之夜，直到无余涅槃之夜，其间如来连一个字也未曾宣说，也不会宣说。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ།
མིག་མི་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་ལ། དེའི་འཁོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དག་
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་
ནོ། །དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པས། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མདོ་སྡེ་པས། 
7-349
མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་དེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། །
མིན་ན་དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་བཙན་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞིའི་རང་བཞིན་མེད་པ། ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འབྲས་
བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་གཏམ་གྱི་ཕུགས་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཐ་མར་འཇོག་པའི་གནད་ཐོན་ཏེ། གཞན་དུ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་པའི་
བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། བྱམས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་
མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེང་སང་དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཇོག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཐ་སྙད་ཞུགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པས་སོ། །
7-350
ཁྱབ་སྟེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ནི། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ། དོན་དམ་པར་ན། དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་
པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་
ཀུན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང་། དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་བ་དངོས་སུ་དམིགས་པས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
如此所说，在名为"不眨眼"的佛土中没有通过声音说法，而是通过其眷属不眨眼地观看佛陀，即可领悟甚深微妙的法。这也如龙树所说："一切所缘皆寂灭，戏论寂灭即为寂，诸佛于任何处，未对任何人宣说任何法。"又说："所说皆遮遣，由心行处遮，不生亦不灭，法性如涅槃。"
有些人认为涅槃如经部所说："如同灯火熄灭，他的心得到解脱。"认为这是诸行断灭的无实体，这与《宝鬘论》所说："涅槃非无实，更非是实有，执著有与无，灭尽名涅槃。"直接矛盾。
因此，基础的无自性、道的空性和果的涅槃，一切都可从三轮清净的究竟意义中获得，这就是将其置于最后的关键。否则，月称菩萨说："若欲宣说胜义谛，因为它不可言说，且非认识境界，所以不能直接宣说。"寂天菩萨也说："胜义非心行境界。"弥勒的教言中也说："因极细故非闻所行，因是胜义故非思所行，因法性甚深故非世间修等所行。"
现在有人说在胜义中什么都不存在，所以建立胜义谛是在胜义中使用了言语，说"胜义中什么都不存在"。这是不正确的，因为承认有或无是言语表达的主要方式。若接受这点，则与《圣入二谛经》所说："然而，天子，在胜义中，胜义谛超越一切言语，无差别，不生不灭，远离能诠所诠、能知所知。"相矛盾。
此外，说自续派承认自性成立的法也不合理，因为这与《中观庄严论》中所说："外内住诸法，真实中无一，亦无多自性，无自性如影。"等直接矛盾。
;


 །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
བཤད་བྱའི་མདོར་གཅིག་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། དེའི་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པས་རྣམ་བཤད་དེ་ཆོས་མངོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་
དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཤེས་རབ་དེ་གང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་དེ་མདོ་སྡེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་སོང་བས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཤེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། 
7-351
ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་རིམ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་ལ། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོས་ནས་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུར་འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། ཞེས་པས། འཕགས་པས། དབུ་མར་གནས་པའི་བློས་རྣམ་ཕྱེ། །ཞེས་པའི་དབུ་མ་ནི་དེ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་
མིན་ནོ། །ཡིན་ན་ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཇོག་པ་འབྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རྩ་བ་ཤེས་རབ་པའི་བསྟན་བྱ་དེ་མངོན་སུམ་
མ་བྱས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཉོན་མོངས་རགས་རྣམས་ལ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཆོད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་རྣམ་ཕྱེ་བས། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྱོད་པ་
བསྐོར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་བཤད་པས། 
7-352
སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། འདིར་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉན་པར་འདོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་
སྤྲོས་ནས་དེར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་མདོ་སྡེ་
གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན་པ་དང་འགྲིག་སྟེ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཁོར་དང་བར་རྟིང་མ་གསུམ་ཡང་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དུས་
ཡིན་གྱིས་གཞན་འདུལ་བྱ་དང་ནམ་ཕྲད་སར་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མི་འདོད་དོ། །འདིའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་ཆགས་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་མི་
ཐུལ་བ་དེ་དག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ནས་ནི་མཐར་གྱིས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །
7-353
སོགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྟ་རྒོད་རྟ་རྩལ་ཅན་གྱིས་
ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གསང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ། འབྲས་བུ་
སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ།

这些是完整直译成简体中文：
《般若波罗蜜多》作为所诠经典，虽然只有一种，但《根本慧论》将其主要所诠法——善于分别诸法的般若如何到达彼岸的方式作了解释，因此成为了阿毗达磨的注疏。至尊弥勒的《现观庄严论》则主要讲述了如何获得般若的方法，成为了经藏的注疏。这两者只局限于深义和广义两个方面。
后者是世俗如幻的道次第，从断除内外戏论的角度认为是如幻，从等持无分别的角度认为是如幻，甚至成佛时的无二智或果位般若也称为如幻，如《八千颂大疏》中说："诸佛世尊的无二智如幻是真实的。"因此，圣者所说"由住中观慧分别"中的"中观"是指这个，而不是不住于任何处的中观。若是后者，则不能将般若的两种解释方式区分开来。
因此，即使按照《现观庄严论》修行，若未亲证《根本慧论》的所诠，也不能获得极喜地。对那些烦恼粗重、因烦恼本身而道路被阻的人，通过分析金刚密语，转动因果自成之行。
《时轮金刚根本续》中说："导师于灵鹫山，如理宣说般若波罗蜜多法，于吉祥稻秀塔，同样广说密咒之道。"如《文殊根本仪轨》等中也有解释，因此阿阇黎日光吉祥智说："此处确实在吉祥稻秀大佛塔中，有些人向名为释迦狮子的佛世尊请求听闻各种续部，于是在春季中月十五日，佛化现吉祥法界语自在坛城，其上化现吉祥星宿第一佛坛城，在那一天，佛为天神等灌顶后，以广略分别的方式宣说了一切密咒道。"这与《请问经王》的授记相符，因为这是涅槃前一年。
这样的三转法轮也主要是指教法宣说的时期，由于随遇到所化众生而解说，所以不应执著于绝对的确定性。此法直接所化对象是利根者，即那些无法通过对粗重烦恼的离欲之道而调伏的人。续部中说也有次第修习者，如《二品续》中问："无缘难度众生，以何方能调伏？"回答说："首先应授予净戒"等。
所转的法轮内容是：欲界中有四类贪欲，不断除而转为道用，就像骑着烈马行走一样，因此宣说事部、行部、瑜伽部、大瑜伽部四种。这些因为秘密而称为"密咒"，在因道时就体验果位三身及事业，故称为"因果自成之行"。
;


 །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་བཞག་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འདི་གཉིས། དོན་འཇུག་རིག་ངོར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་།
རྣམ་པར་དཔྱད་པ། དགག་བྱ་འགེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་དབུ་མ་ལས་ཕུལ་ས་མེད་པས་ཁྱད་མེད། འོ་ན་ཁྱད་མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། ཡོངས་གཅོད་དམ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།
ཡེ་ཤེས། སྦྱོར་བདེ་མྱུར་དང་རྒྱུད་དངོས་སྤྲོད་ཐོབ་བྱ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་འབྲས་བུ་མངོན་
སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མྱུར་བའི་ཁྱད་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །
7-354
སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་རྒྱུར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་སྟེ། དང་པོའི་དངོས་ཟིན་གྱིས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ངོས་སྐལ་གྱི་
སྤང་བྱ་ལ་དངོས་སུ་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ནི་མེད་ལ། ས་བོན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་མངོན་དུ་རྒྱུར་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་ན་རྒྱུ། འདིར་ནི་ངོས་སྐལ་གྱི་དྲི་
མ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཁོ་ན་དང་སྤྲོད་ལ། སྤྲོད་བྱ་ལམ་དང་ཐ་དད་པ་མིན་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་
མིན་ཏེ་ཤར་བ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྙན་པ་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྙན་ལ་འཛུལ་དཀའ་བ་དེ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་
བུར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་རྒྱས་ཉིད་དུ་བླ་མ་གསུང་། །མདོར་བསྟན་ཙམ་ལས་དོན་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་པས་གོ །སྔགས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེར་
གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཡང་བརྟོལ་བ་སྟེ། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལས་སོ། །དེ་ཡང་། ཚངས་པས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །
7-355
ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་དུས་འདི་དག་ཏུ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་
འགྲེ་ལོག་བཞག་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱང་བསྔོས་
ཏེ། དེ་སྐད་ལྷ་བབས་རི་བོའི་གཞོལ། །ཀོང་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྲིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་སུ། །གྱུར་ཏེ་འབེལ་བའི་གཏམ་མོལ་ཤོག །ཅེས་པས་སོ།

 །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་བཞག་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འདི་གཉིས། དོན་འཇུག་རིག་ངོར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་།
རྣམ་པར་དཔྱད་པ། དགག་བྱ་འགེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་དབུ་མ་ལས་ཕུལ་ས་མེད་པས་ཁྱད་མེད། འོ་ན་ཁྱད་མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། ཡོངས་གཅོད་དམ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།
ཡེ་ཤེས། སྦྱོར་བདེ་མྱུར་དང་རྒྱུད་དངོས་སྤྲོད་ཐོབ་བྱ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་འབྲས་བུ་མངོན་
སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མྱུར་བའི་ཁྱད་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །
7-354
སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་རྒྱུར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་སྟེ། དང་པོའི་དངོས་ཟིན་གྱིས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ངོས་སྐལ་གྱི་
སྤང་བྱ་ལ་དངོས་སུ་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ནི་མེད་ལ། ས་བོན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་མངོན་དུ་རྒྱུར་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་ན་རྒྱུ། འདིར་ནི་ངོས་སྐལ་གྱི་དྲི་
མ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཁོ་ན་དང་སྤྲོད་ལ། སྤྲོད་བྱ་ལམ་དང་ཐ་དད་པ་མིན་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་
མིན་ཏེ་ཤར་བ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྙན་པ་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྙན་ལ་འཛུལ་དཀའ་བ་དེ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་
བུར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་རྒྱས་ཉིད་དུ་བླ་མ་གསུང་། །མདོར་བསྟན་ཙམ་ལས་དོན་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་པས་གོ །སྔགས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེར་
གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཡང་བརྟོལ་བ་སྟེ། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལས་སོ། །དེ་ཡང་། ཚངས་པས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །
7-355
ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་དུས་འདི་དག་ཏུ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་
འགྲེ་ལོག་བཞག་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱང་བསྔོས་
ཏེ། དེ་སྐད་ལྷ་བབས་རི་བོའི་གཞོལ། །ཀོང་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྲིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་སུ། །གྱུར་ཏེ་འབེལ་བའི་གཏམ་མོལ་ཤོག །ཅེས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是将藏文原文翻译成简体中文：
由此（原因）安立为果乘，而因乘与此二者，在义入之智的层面上虽无差别，若作详细分析，在遮止所破的见解方面，没有比中观更胜的，故无差别。那么，是否完全没有差别呢？有的。在能诠或成立方面，俱生智慧、修法之乐迅速以及直接获得所得，因此称为俱生智慧；对此类（见地）的修习方法是以乐为道，由此能迅速现前果位，这是其概括的殊胜之处。详细而言，如《三相灯论》中所说："虽为同一义，无迷惑、方便多、无有困难，依利根者力，密乘殊胜超。"
前者安立为因，后者安立为果的差别也是，前者的直接内容不能直接对治相应的所断，而是对种子加以损害，使其不能现起，故称为因。此处（密乘）则直接对治相应的现行烦恼，且所对治与道不异，故为烦恼转为道用；并非像烦恼灭后生起解脱智慧那样，而是烦恼显现时即成为解脱智慧，因此有"烦恼即智慧"等对大多数人听来难以接受的美妙说法，所以安立为果道果乘。
上师说（显密）为经广二者。因为仅作略说而未完全宣说义理，故为经部（修多罗）。"修多罗"一词解释可知。密则为广说，甚至揭示了秘密中的秘密，这从"曼陀罗"（咒语）一词的含义可知。还有，当梵天祈请导师转法轮时说："梵天对人类开示妙法，不求诘难唯说略教。"依此教证而成立。
此文是莲花白尊者为此地此时于释迦教法中出家者放下财物执着，以这样的方式来论析合理与不合理的关联言论，愿如是而作之善根回向："以此天降山麓，刚域金刚座所著，愿众生成文殊，相续论说得圆满。"


 །མངྒ་ལཾ།། །།


目录
ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས།

目录
三转法轮疑义释论
།མངྒ་ལཾ།།
（藏文：མངྒ་ལཾ，梵文拟音：Maṅgalaṃ，梵文天城体：मङ्गलं，梵文泰卢固体：మంగళం，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：芒嘎朗）


